Nuestra espiritualidad

Sobre la base del concepto de hombre nuevo cristiano (cf. 1^a Cor) el P. Kentenich, mirando al tiempo actual, define al hombre nuevo, al cual Schoenstatt aspira, del siguiente modo:

El hombre nuevo es la personalidad autónoma, de una gran interioridad, con una voluntad y disposición permanente a autodecidir, responsable ante su propia conciencia e interiormente libre, que se aleja tanto de una rígida esclavitud a las formas como de una arbitrariedad que no conoce normas.

En esta definición el P. Kentenich acentúa especialmente la libertad y con ella la capacidad de decidir. Esto como contrapartida del hombre sin yo, despersonalizado y atomizado interiormente que hoy abunda por todas partes. En otras definiciones del hombre nuevo destaca otro aspecto esencial, diciendo: es el hombre profundamente filial, capaz de establecer vínculos personales y personalizantes con Dios, con las personas, con las cosas y el trabajo. Esta definición apunta a la necesidad de superar el hombre actual, herido y enfermo en su capacidad de dar y recibir amor.

Por el bautismo formamos un solo cuerpo en Cristo Jesús. El ideal de la nueva comunidad busca vivir profundamente esa realidad en el contexto de un mundo que ha destruido los vínculos interpersonales, que sólo conoce el estar el uno al lado del otro, yuxtapuesto al otro, o, incluso, el uno contra el otro; donde las personas se unen sólo por el interés o la necesidad.

La esencia de la nueva comunidad consiste en que las personas que la conforman viven la una en, con y para la otra; en que el lazo del amor que las une les lleva a sentirse profunda y solidariamente responsables la una de la otra. Es la comunidad animada por el vínculo del amor que el Espíritu Santo infunde en nuestros corazones, que vence tanto el colectivismo masificante como el individualismo atomizante.

El Padre Kentenich habla de una “santidad de los días domingos” y de una “santidad de la vida diaria o del trabajo”. Con ello indica que nuestra relación con Dios no puede reducirse a momentos en los que expresamente participamos en alguna celebración litúrgica, sino que debe extenderse a la totalidad de nuestra vida. Es la santidad que une armónicamente fe y vida. Por ello trata de hacer “las cosas ordinarias en forma extraordinaria”, es decir, con el mayor amor posible. La santidad de la vida diaria se define como la armonía querida por Dios y cargada de afecto entre la vinculación a Dios, a las personas, a las cosas y al trabajo.

La fe práctica en la Divina Providencia es la fe de que el Dios sabio, poderoso y fiel, tiene un plan de amor para la humanidad y para cada persona en ella. Se habla de fe “práctica” en el sentido que podemos conocer, por la luz de la fe, a través de las voces del tiempo, del alma y del ser, ese plan y conformar nuestra vida concreta de acuerdo a él.

La fe práctica en la Divina Providencia nos lleva a buscar activamente la voluntad de Dios en la vida y los acontecimientos y a responderle filial y eficazmente. Es una fe “receptiva”, en cuanto está abierta a recibir las indicaciones de Dios y a abandonarse a su voluntad, y “activa”, en cuanto busca activamente esa voluntad y trata de realizarla.

Voces del tiempo: Dios gobierna el mundo a través de causas segundas. Dios interviene en la historia concreta del mundo, de las comunidades, de cada persona. Quien se guía por la fe práctica en la Divina Providencia, trata de detectar la presencia y el deseo de Dios manifestado a través de los acontecimientos, en los signos del tiempo o en las circunstancias. En ellos percibe su voluntad.

Voces del alma: Dios también nos habla en nuestro interior por las inspiraciones del Espíritu Santo. Quien se guía por la fe práctica en la Divina Providencia busca discernir, en los anhelos de su corazón y los impulsos que laten en él, la voluntad de Dios.

Voces del ser: Es aquello que Dios nos dice a través del orden de ser de la realidad natural y sobrenatural. La estructura de ser de las cosas y de las personas, su naturaleza, lleva inscrita la voluntad de Dios: son pensamientos encarnados de Dios y, como tales, son deseos encarnados de Dios. En otras palabras, según el adagio tomista, al orden de ser debe seguirse un orden de actuar (Ordo essendi est ordo agendi).